Los genios en la mitología vasca

La mitología vasca se dinstingue de las mitologías indoeuropeas en el sentido que sólo creen lo que ven y en absoluto en seres “sobrenaturales” que vivirían en los cielos, como dioses clásicos. Para ellos, la tierra es la diosa madre (Amalur) que tiene dos muchachas: la luna y el sol. Mari vive bajo tierra y es la diosa de todos los vascos. Cuando se acopla con Sugaar (conocido también bajo el nombre de Sugoi, por ejemplo, causa terremotos. Los vascos piensan que tuvo un orgasmo un poco violento y que es eso que causa estas tormentas, terremotos etc no es sobre todo un castigo de unos o más dioses cualesquiera como se se lo explica en otras creencias. Existen enormemente genios, cada uno especializadas en una acción, buena o mala. He aquí algunos abajo.

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Sagartzi harrikatze (lapidación del manzano).
Si un manzano no da frutas, se lo fertiliza entonces por medio de piedras. Se acumulan varios en torno al tronco (Ithorrotz) o se encarga a su copa con grandes piedras procedente de otro pueblo (Sare en Labourd).

Sakre (palabrota, imprécation).
La maldición puede operarse por medio de fórmulas imprécatoires, de gestos, de símbolos.
"Ozpinak erre baindu"
"que el rayo te quema"
"que la foudre te brûle"

Hay lugares donde la palabra arraio, dirigida a una persona, tiene un sentido de maldición. En Licq (Zuberoa), se dice contra los espíritus astutos:
"apartadi, Satan, milla leku hurrun"
"aléjase, Satanás, a mil de leguas de aquí a"
"éloigne-toi, Satan, à mille lieues d'ici"

Al mismo tiempo se hace el “higo”. El higo es gesto que traduce una maldición. Se la lanza, contra personas que van “a ver con el diablo”, o incluso contra el propio diablo. En algunos pueblos incluido Licq, se dice que el higo es una cruz y es para eso que es eficaz contra los malos espíritus.
El mal ojo o Begizko equivale también a una maldición. El mago que quema una vela torcida, odiada imagen de la persona, confía a esta operación simbólica el cuidado de destruir o hacer morir al enemigo.
En muchos lugares se cree que hace en el día un momento en que la eficacia de la maldición es real (Licq, Oiartzun). En pueblos se dice que es al mediodía. Para hacer la maldición aún más eficaz, algunos lo hacen a rodillas o después de haber trazado una cruz sobre el suelo y haberla abarcado.
Ahí tienes una fórmula de maldición condicional que lanzó una mujer que robó el rosario de la efigie de la Virgen venerada en la ermita de Andre arriaga (valle de Oiartzun):
"Convierte - me en en piedra si lo que digo es falso".

Como era el caso, se convirtió en piedra. Es el recuerdo por lo tanto que se perpetra en el estela que se encontraba junto a la casa Anderregi y que está hoy al museo de San Telmo en Donostia en el Gipuzkoa.

Salomon (cazador errante), Errege Xalomon (rey salomon) en la mitología vasca
Según algunas versiones, este cazador no quiso detenerse para dar la limosna a un necesitado que se lo pedía. Al momento mismo una nube triunfó él y sus perros. Los depositó sobre la luna. Allí prosigue sin descanso su oficina y lo hará mientras la luna existirá.
En Donostiri se dice que en algunas noches fuerte viento, Errege Xalomon va por las montañas de estas regiones en compañía de sus perros. Se dice que asistía a una misa cuando al Sanctus, vive como una liebre pasando cerca de la puerta de la iglesia. Era el diablo que había tomado una aparición. Dejando la misa, salió de la iglesia y se fue con sus perros a la continuación del animal. Y sus animales le fueron rápidamente elevados en los aires, de manera misteriosa. Sigue cruzando en los aires, sin nunca poder coger a la liebre.

Samiel (San Miguel).
Coronando un saliente de la montaña, una clase de espuela que, en forma de pezón al suave perfil, domina el lado sureste de la montaña de Aralar, se encuentra el santuario de San Miguel de Excelsis. Es uno del el más antiguo que conocíamos en Navarra. Su situación, 1 230 m de altitud, a la vista de las campañas de los valles de Arakil, Burunda y la cuenca de Pamplona, así como a la devoción hacia el arcángel, contribuyeron que despertara y que mantuviera el entusiasmo de la gente para visitar el viejo templo.

Se dice que la iglesia de San Miguel se encuentra sobre un pozo sin fondo profundo. En este pozo sin fondo vivía, en la época, Iraunsuge o Erensuge, el dragón que, cuando sentía el hambre venir, descendía en los pueblos y causaba hecatombes entre la gente. Es para eso que la gente de los alrededores decidió enviar o suministrar al dragón a una persona al día, designada por sorteo. Un día la suerte cayó sobre una joven muchacha. Se puso pues a la entrada de la gruta a la espera del monstruo. A estos tiempos el caballero de Goñi recorría las montañas. Hacía penitencia hasta que se rompieran sus obstáculos de hierro, consistiendo en zapatos y en una gran cadena en hierro que colgaba de su cinturón. El diablo le apareció bajo el aspecto de un noble caballero, le dice que si quería romper su obstáculo y su cadena debía frotarlos contra sus propios excrementos.

Il fit ce que le diable lui avait dit et ses chaussures de fer se rompirent, mais pas la chaîne. Le pauvre chevalier ne pouvait plus marcher comme autrefois maintenant qu'il était déchaussé. Il ne lui restait aucun espoir de pouvoir rompre sa chaîne à quelque occasion.

Un día pasaba cerca del pozo sin fondo del dragón. Allí esperaba la joven muchacha se había sorteado. Le pidió:
“Qué hace - tu aqui ?”
La joven muchacha se dirigió dijo lo que pasaba. Entonces, el propio caballero despidió a la muchacha en ella y se puso a esperar la llegada del monstruo. En esto, el dragón salió del pozo sin fondo y mordió la cadena que tendía él pénitente y, tragándolo, atrajo hacia él al caballero de Goni. En una tan arriesgada postura éste va dirigido a San Miguel limpiándose:
“San Miguel, se te llama desde el mundo”.

Se dice que en el cielo una voz se hizo oír y que decía:
"San Miguel, se te llama desde el mundo"
"Señor, no iré sin ti" respondí el arcángel San Miguell y descendió al monte Aralar, referente Dios a su cabeza. De su espada afilada cortó el golpe del dragón y en esa ocasión, la cadena del caballero de Goni. Por ello su penitencia se acabó para orden. Es de este tiempo se hizo la construcción de la iglesia de San Miguel, sobre este pozo sin fondo.

Sanadrian (San Adrian).
Es en el túnel natural utilizado por la antigua vía que cruza la sierra de Aizkorri y que conecta el Alava al Gipuzkoa, que se encuentra una ermita dedicado a San Adrian. Del interior del túnel se pide prestada una galería que consigue una fuente, en una depresión. En Zegama, se dice que una mujer de los alrededores hiba a lavar su ropa. Un día, deslizó sobre el borde y cayó en el agua. No se tuvo ya ninguna noticia ella hasta el momento en que, sino más tarde, uno de sus brazos apareció en la fuente de Iturrutxaran (Araya).

Sandailli (San Elias, antés Santa Ylia).
Al desfile de Jaturabe (Oñate), al pie de la sierra de Orkatzategi (literalmente el lugar del corzo) sobre el camino que conduce alturas de Urtiagaiñ al barrio de Araoz, se ve una gruta con una extensa entrada. Dentro se encuentra una ermita dedicada a San Elias. En el fondo, el relleno de la gruta contiene restos humanos y fragmentos de alfarería de arcilla que parecen prehistóricos.
Se venera a San Elias en la ermita. Según lo que se dice, la escultura que lo representa se robó en la iglesia alavésa de Narvaja. Se dice también que el santo vivió en esta cueva, él se refugió después de haberse enfadado con sus dos hermanos, San Julian y San Andres.
En los períodos de sequía, los campesinos se vuelven en rogation desde las campañas alavésas.
A la entrada de la gruta se ve una cuba en piedra estado cortada con forma de recipiente. El agua se pasa gota a gota desde el límite máximo. Los que desean tener una descendencia, se vuelven aquí y ofrecen aceite, cera, etc introducen en el agua del recipiente unos o dos dedos de la mano según el número de niños quienes desean tener (testimonio de Salinas de Leniz). Según lo que se dice en Oñate, la mujer debe lavarse las manos en esta cuba, o introducirse hasta el cinturón, operación que se llama berau y significando ablandarse. En vez de bañarse, hay prendas de vestir de niños luego les ponen a secarse sobre un arbusto cercano.

Sorgin (brujo, bruja).
Los brujos y brujas se reúnen la noche del viernes en un lugar llamado a menudo Akelarre (landa del chivo) o Eperlanda (cerca de la perdiz) para céléber de los ritos eróticos magico. Estas “orgías” pasaron tristemente famosos en la historia debido a la cruel persecución de la investigación Cristiana respecto a estos participantes (véase el pleito de las brujas de Zugarramurdi en Logroño en 1610).

Sorginetxe (casa de Sorgin).
Este nombre designa el dolmen de Arrizala. Se dice que se construyó con grandes piedras elaboradas, traídas de noche por los sorgiñak sobre la punta de sus ruecas.

Sorsain (sorgin que acecha).
Es el sorgin que acecha un nacimiento, sor (nacer), para matar a los niños.

Su (fuego).
El fuego es un elemento útil pero se sabe que puede causar graves perjuicios:
Sua eta ura morroi onak, nagusi gaiztoak
"el fuego y el agua son buenos domesticos, son malos maestros".
"le feu et l'eau sont de bons domestiques, ce sont de mauvais maîtres".
ura ta sua belaunaz beetik
"el agua y el fuego (deben mantenerse) bajo las rodillas".
"l'eau et le feu (doivent se maintenir) sous les genoux".

Aquí dos proverbios que revelan hasta qué punto el fuego y el agua son peligrosos si se les deja ir al dado de un determinado punto.
Hasta el final del siglo prácticamente, el fuego se producía en los pueblos por medio de sílex y yesca (hongo de los hayas). En el valle de la Burunda y el Goierri guipuzcoano el sílex más utilizado procedía de la sierra de Urbasa. Se vendía en los almacenes de los pueblos. Se extraía la yesca de los hayales. Gente tenía por tarea de recorrer los bosques a su investigación luego ellos lo vendía después de haberle hecho sufrir un tratamiento adaptado.
Se hacía cocinar esta seta en agua con ceniza luego, en esa línea, él se lo machacaba con una masa y se lo secaba bien. De esta forma se encendía fácilmente al contacto de la chispa brotada del sílex afectado por un encendedor o una cuchilla de acero. Este método de utilización de la yesca y el sílex se perdió con la difusión del suprametxa, nombre otorgado a los fósforos que hicieron su aparición.

Se consideraron el fuego de la cocina como un genio del hogar, el símbolo de la casa y una ofrenda dedicada a los antepasados. Se le piden algunos favores como la dentición definitiva de los niños, la purificación de los alimentos (pan, agua, café) de los que sospechan ser envenenado, la consagración y la integración de personas o animales extranjeros a la casa.
En algunos lugares como en Zuberoa por ejemplo, cuando se deseaba que una persona se incorpore a una familia o se tiene una raza, se la conducía a la casa y se le hacía hacer algunas vueltas en torno al fuego de la chimenea o la cremallera. Por este método, se pensaba que se obtenía desde luego la realización de nuestros deseos.

Antes, en el momento de sacar el café del fuego, era corriente introducir la extremidad del rescoldo calentado o las brasas enrojecidas (Mañaka, Lekeitio, Ataun). Así mismo se introduce carbón encendido en el agua que se trae de noche, de la fuente. En algunos lugares él hacer aún cocinar la leche con ayuda de piedras calentadas en el fuego.

Por lo que se refiere al genio del fuego llamado Eate o Ereeta, se lo reconoce sobre todo en los grandes incendios de madera y casas.

Suarri, mugue, muger (silex).
Hasta el principio de este siglo (Siglo XX) se lo utilizó generalmente para producir fuego. Se lo utilizó también hasta nuestros días, en forma de resplandores agudos groseramente estado cortados, en los tribulums (véase significado más abajo), esencialmente en Navarra y en Alava. Estos últimos recorrían los pueblos, acompañados de un asno encargado de sílex que ellos mismos habían extraído de las carreras locales.

Los nombres vascos del tribulum son: estrazi, txistarrazi, ixtexi, aultzi, términos empleados sobre todo en Navarra.

En algunos lugares se considera que los resplandores de sílex encontrados en la campaña son piedras de rayo o Oneztarri, como si era del rayo caído nubes responsables de las tormentas, así como caen hachas en piedra fina.

Tribulum: El tribulum es una herramienta del tiempo neolítica que se encuentra sobre todo en el perímetro mediterráneo.
Explicaciones del profesor L.R. Nougier, “Guía de la prehistoria”, Hachette, 1977 p. 171 - 172:
el tribulum es una meseta rectangular de grandes tableros, arrastre por un par de bueyes (de caballos o mulas) a que se hace volver tregua sobre la area de trilla. La cara inferior del tribulum, que frota contra el suelo, se eriza de hileras de sílex, de los resplandores más o menos informes, incrustados en la madera, para rasgar la paja y separarlo del grano.

Sugaar, Sugar, Sugoi, Maju (dragon).
Es la parte masculina de una deidad precristiana vasca asociada a las tormentas y al rayo. En general está representado por un dragón o una serpiente. Contrariamente a su esposa Mari , subsiste poco de leyendas a su observación.
La parte fundamental de su existencia es adjuntarse periódicamente (el viernes, a las dos horas de la tarde) a Mari en las montañas para generar tormentas.
Adicionalmente, existe un mito en el cual seduce a una princesa escocesa en el pueblo de Mundaka, para concebir al mítico primer señor de Vizcaya, Jaun Zuria. Este leyenda sería una fabricación para legitimar el señorío de Vizcaya como estado separado de la Navarra, no hay en cualquier caso ningún rastro histórico de tal señor.

Sukalde (cocina).
Es el lugar mas importante de la casa. Es el lugar de réunion de la famillia, donde se come, se recibe, tambien el taller. Es una pieza sagrada donde se encuentra el hogar simbolico de la casa, con su fuego con la deidad a veces invocada. Se se ve también el altar, leio (ventana), dónde se colocan ofrendas dedicadas a los almas de los antepasados, donde se colocan las hierbas santas que se queman en caso de tormenta.

Cerca de la capilla San Pedro, a los encierros de Urdiain y Altsasu, en un macizo que se eleva hacia el norte y que tiene por nombre Layene, hay una infracción cruzando la roca de parte en parte. Detrás de esta apertura se ve un recinto arreglado en la roca. Se lo llama Jentilen sukalde (cocina del Jentil) Jentileio (ventana del Jentil).

Superlaur, Superlegor (grande cueva).
Es una cueva imensa con una entrada espaciosa, se encuentra en el monte Itzine al pueblo de Orozko. Es una morada de Mari, de lo que se dice en los pueblos alrededores. Hay también mujeres, criados de este genio, brujas, diablos, manisfestent a veces en forma de buitres.

Se dice en Orozko que un pastor construyó su choza, etxola, cerca de esta gruta. Para defenderse contra posibles ataques de los genios del lugar, puso a la entrada varias cruces y de la cera santa. Pero un vuelo de buitres ocurrió que, planteándose sobre el techo de su refugio, lo molestaron pidiéndole retirar todas estas cosas. Sólo tuvo pues otra solución de retirarlas y desde no se aburrió ya.

Fuente: José Miguel Barandiarán, Dictionnaire Illustré de Mythologie Basque
traducido y anotado por Michel Duvert, Donostia, éditions Elkar, 1994. ISBN: 2-913156-36-3

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